Ξαναανακαλύπτοντας τον Λένιν

Μια από τις παρενέργειες της συνεχιζόμενης σοβαρής κρίσης του Σοσιαλιστικού Εργατικού Κόμματος (SWP) στη Βρετανία είναι μια νέα συζήτηση γύρω από αυτό το ζήτημα. Δεν σκοπεύω να υπεισέλθω σε λεπτομέρειες σχετικά με την αναταραχή στο SWP εδώ, αρκεί να πούμε ότι μετά τη σοβαρή κακοδιαχείριση των κατηγοριών για βιασμό εναντίον ενός ηγετικού στελέχους και τις προσπάθειες της ηγεσίας του κόμματος να κλείσει τη συζήτηση του θέματος, μερικοί από τους επικριτές του από τα αριστερά βρήκαν την ευκαιρία να διακηρύξουν ότι το λενινιστικό μοντέλο κομματικής οργάνωσης είναι νεκρό.
Με τη σειρά του, ο κορυφαίος θεωρητικός του SWP, ο Άλεξ Καλλίνικος, έχει στοιχειοθετήσει μια υπεράσπιση του λενινισμού (υπονοώντας κατά συνέπεια ότι ο χειρισμός του κόμματος σε σχέση με την αρχική υπόθεση δεν θα πρέπει να αμφισβητηθεί). Τα επιχειρήματα είναι σημαντικά διότι η Σοσιαλιστική Διεθνής Επιθεώρηση [που δημοσιεύθηκε από το Κέντρο για την Οικονομική και Κοινωνική Έρευνα και συνδέεται με τη Διεθνή Σοσιαλιστική Οργάνωση (ΗΠΑ)], καθώς και το SWP, και οι δύο προέκυψαν από την ίδια πολιτική παράδοση. Αλλά είναι δυνατόν να απορρίψει κανείς, τόσο τους επικριτές του λενινισμού όσο και την ερμηνεία του λενινισμού που δίνει ο Καλλίνικος.
Οι αριστεροί επικριτές έχουν δύο βασικά επιχειρήματα. Το πρώτο επιχείρημα είναι ότι λενινισμός ήταν πάντα αντιδημοκρατικός και ελιτίστικός. Το δεύτερο επιχείρημα είναι ότι είναι άτοπο να σκέφτεται κανείς ότι η εμπειρία του Λένιν και του μπολσεβίκικου κόμματος που οδήγησε στην εξουσία στη Ρωσική Επανάσταση του 1917 έχει καμία σημασία για τους αντί-καπιταλιστές  που δρουν σήμερα σε εντελώς διαφορετικές συνθήκες. Θα ασχοληθώ με το πρώτο επιχείρημα σε ένα λεπτό. Ο Βρετανός μαρξιστής Duncan Hallas (και ο ίδιος ηγετικό στέλεχος του SWP μέχρι το θάνατό του) απάντησε στο δεύτερο επιχείρημα από τη δεκαετία του 1970:
Αν εννοεί κανείς ότι η Ρωσία του 1917 και η Βρετανία του σήμερα είναι τόσο ριζικά διαφορετικές που αποκλείεται η πορεία των γεγονότων στη Βρετανία μοιάζει με την εξέλιξη των γεγονότων της Ρωσίας πριν από εξήντα χρόνια, σ΄ αυτό δεν διαφωνούμε. Δεν έχουμε καμία μαζική αγροτιά, και ούτε μαζικό στρατό κληρωτών, εξαντλημένους από μακροχρόνια μαζική σφαγή. Το ειδικό βάρος της εργατικής τάξης στη βρετανική κοινωνία είναι πάρα πολύ μεγαλύτερο και η αστική τάξη μέσα σ' αυτή, η παλαιότερη των καπιταλιστικών χωρών, είναι πολύ πιο ουσιαστική και έμπειρη από την αδύναμη Ρωσία, και ούτω καθεξής και ούτω καθεξής.
Εάν, όμως, αυτό που υπονοείται είναι ότι υπάρχει, τελικά, κάποιος μη-επαναστατικός δρόμος προς το σοσιαλισμό, θα διαχωρίσω πλήρως τη θέση μου.
Ο Hallas επισημαίνει το κρίσιμο ζήτημα. Για όσους αποδέχονται ότι ο καπιταλισμός δεν μπορεί να αντικατασταθεί χωρίς επανάσταση και ότι η εργατική τάξη πρέπει να κατέχει κεντρική θέση σε οποιαδήποτε τέτοια αλλαγή (δύο μεγάλες υποθέσεις, σίγουρα, αλλά θα τις κάνω εδώ), τότε η εμπειρία του Λένιν και των Μπολσεβίκων - ο οποίος οδήγησε με επιτυχία μια τέτοια επανάσταση - δεν μπορεί να αγνοηθεί. Ωστόσο, ούτε μπορεί απλώς να χρησιμοποιηθεί ως πρότυπο, όχι μόνο επειδή οι συνθήκες έχουν μεταβληθεί, αλλά και επειδή η ίδια η μπολσεβίκικη πρακτική έχει αλλάξει με την πάροδο του χρόνου. Γι αυτό είναι απαραίτητο να εξετάσουμε με λεπτομέρεια το ιστορικό παρελθόν.

Καρικατούρα

Κατά το μεγαλύτερο μέρος του περασμένου αιώνα, πολλοί  mainstream ιστορικοί και πολιτικοί θεωρητικοί προώθησαν μια γνωστή καρικατούρα του Λένιν και του λενινισμού που δυστυχώς έγινε  επίσης αποδεκτή από πολλούς στην αριστερά. Σύμφωνα με την καρικατούρα, ο Λένιν ήταν ένας ελιτιστής  ο οποίος πίστευε ότι οι Ρώσοι εργάτες δεν θα γίνουν σοσιαλιστές από μόνοι τους και έπρεπε να καθοδηγούνται από ένα κόμμα επαγγελματιών επαναστατών, όπου οι αποφάσεις θα λαμβάνονταν από μια μικρή ομάδα ηγετών και διανοούμενων στην κορυφή. Από αυτή την άποψη, οι πολιτικές ιδέες και η πρακτική του Λένιν οδήγησαν, μετά το θάνατό του, στην άνοδο της δικτατορίας του Στάλιν, στα στρατόπεδα συγκέντρωσης, καταναγκαστικής εργασίας και στη μαζική εξολόθρευση των πολιτικών του αντιπάλων.
Η καρικατούρα ήταν χρήσιμη προπαγάνδα για τη Δύση κατά τη διάρκεια του Ψυχρού Πολέμου, αλλά έχει ελάχιστη σχέση με την πραγματικότητα. Τα τελευταία χρόνια, κανείς δεν έχει κάνει περισσότερα για να το αμφισβητήσει αυτό απ' ότι ο ιστορικός Lars Lih, που αποδομεί συστηματικά τους μύθους στη μελέτη μαμούθ Ξαναανακαλύπτοντας τον Λένιν (2006). Το Βιβλίο του Lih επικεντρώνεται σε παρερμηνείες του βιβλίου του Λένιν Τι πρέπει να γίνει; , γραμμένο το 1902. Είναι συγκεντρώνει ένα τεράστιο αριθμό ιστορικών στοιχείων και κειμένων που να αποδεικνύουν ότι κανείς δεν ήταν πιο ενθουσιώδης για τις ικανότητες και την επαναστατική δυναμική της ρωσικής εργατικής τάξης από το Λένιν. Ήθελε μια πειθαρχημένη, επαγγελματική, κεντρική επαναστατική οργάνωση, γιατί αυτός ήταν ο μόνος τρόπος για την καταπολέμηση της διείσδυσης των κατασκόπων της τσαρικής αστυνομίας.
Ωστόσο, ο Lih θέλει τόσο πολύ να αντικρούσει την καρικατούρα που καταλήγει να απεικονίζει τον Λένιν ως μόλις κάτι περισσότερο από έναν ορθόδοξο οπαδό του Καρλ Κάουτσκι, του κορυφαίου θεωρητικού των Γερμανών Σοσιαλδημοκρατών (SPD) και της Δεύτερης Σοσιαλιστικής Διεθνούς. Η πραγματικότητα είναι πιο σύνθετη. Για πολλά χρόνια, ο Λένιν ήταν ένας μεγάλος θαυμαστής του Κάουτσκι, του οποίου οι θεωρητικές εργασίες, είναι μια υπεράσπιση του κλασικού μαρξισμού και της αναγκαιότητας της εργατικής επανάστασης. Αλλά στην πράξη, ο Κάουτσκι προσαρμόστηκε στην ολοένα και πιο ρεφορμιστική πρακτική του SPD, που κυριαρχούταν από την συνδικαλιστική γραφειοκρατία, καθώς και την σχεδόν αποκλειστική εστίαση στην εκλογική πολιτική. Ο Λένιν ταυτίστηκε με τον Κάουτσκι, γιατί τον θεώρησε πολύ περισσότερο επαναστάτη απ' ότι πραγματικά ήταν.
Στην πράξη, ο Λένιν ανέπτυξε μια πολύ διαφορετική αντίληψη του κόμματος από τον Κάουτσκι. Ο Λένιν διαχώρισε τη θέση του από τον Κάουτσκι μέχρι το 1914, όταν το SPD υποστήριξε την είσοδο της Γερμανίας στον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο, αλλά οι διαφορές μεταξύ των προσεγγίσεων τους είχαν αρχίσει να γίνονται εμφανείς νωρίτερα. Για παράδειγμα, το 1909, σε ένα βιβλίο με τίτλο Ο δρόμος για την εξουσία , ο Κάουτσκι παραθέτει αυτή την αντίληψη του για το κόμμα:
Το σοσιαλιστικό κόμμα είναι ένα επαναστατικό κόμμα, αλλά δεν είναι ένα κόμμα που κάνει την επανάσταση. Γνωρίζουμε ότι ο στόχος μας μπορεί να επιτευχθεί μόνο μέσω μιας επανάστασης. Γνωρίζουμε επίσης ότι είναι εξίσου λίγο στο χέρι μας να δημιουργήσουμε αυτή την επανάσταση, όσο είναι στο χέρι των αντιπάλων μας για να την αποτρέψουν. Δεν είναι μέρος της δουλειάς μας να υποκινήσουμε μια επανάσταση ή να προετοιμάσουμε το έδαφος για αυτό.
Ο Κάουτσκι έβλεπε την επανάσταση ως μια δύναμη της φύσης, κάτι που ήταν πέρα από τη δύναμη των ατόμων ή των πολιτικών κομμάτων. Αν ήταν έτσι τα πράγματα, δεν υπήρχε λόγος το SPD να κάνει τίποτα άλλο από το να αυξήσει την εκπροσώπησή του στο κοινοβούλιο και να περιμένει τη στιγμή που αναπόφευκτες ιστορικές διαδικασίες θα του παραδώσουν την πολιτική εξουσία.
Για τον Λένιν, αντίθετα, το νόημα ενός επαναστατικού κόμματος ήταν να προετοιμάσει το δρόμο για την επανάσταση. Οι Ιστορικές δυνάμεις πιθανόν να έδιναν την ευκαιρία για την επαναστατική αλλαγή, αλλά χωρίς την ενεργό οργάνωση και παρέμβαση, την ικανότητα να επηρεάσει ένα μαζικό κίνημα σε μια περίοδο έντονης κρίσης, καθώς και την κατανόηση του πότε να προχωρήσει και πότε να υποχωρήσει, η στιγμή θα χανόταν. Πέρα από αυτό, οι σοσιαλιστές θα έπρεπε να περάσουν χρόνια υπομονετικής συμμετοχής σε μικρότερους αγώνες, τόσο για να μάθουν πώς να καθοδηγούν ως άτομα και να οικοδομήσουν ένα κόμμα ικανό να οδηγήσει σε μια επιτυχημένη επανάσταση στο μέλλον.
Στόχος του Λένιν ήταν ένα κόμμα που να συγκεντρώνει τις πιο ταξικές συνειδήσεις και τα πιο μαχητικά τμήματα της εργατικής τάξης πολύ νωρίτερα από την πραγματική επαναστατική κατάσταση. Κατά τη διάρκεια μιας περιόδου κοινωνικής κρίσης, μια τέτοια οργάνωση θα ήταν σε θέση να κερδίσει την υποστήριξη πολύ μεγαλύτερων αριθμών. Όπως το έθεσε το 1904 :
... όσο πιο ισχυρές γίνονται οι οργανώσεις μας, η οποίες αποτελούνται από πραγματικούς σοσιαλδημοκράτες, τόσο λιγότερες αμφιταλαντεύσεις και αστάθεια υπάρχει εντός του Κόμματος, τόσο ευρύτερη, πιο ποικίλη, πλουσιότερη και πιο καρποφόρα θα είναι η επιρροή του Κόμματος στα στοιχεία των εργατικών μαζών που θα το περιβάλλουν και θα καθοδηγούνται από αυτό. Το Κόμμα, ως πρωτοπορία της εργατικής τάξης, δεν πρέπει να συγχέεται, εξάλλου, με το σύνολο της τάξης.
Αυτή ήταν η βάση της διάσπασης μεταξύ των Μπολσεβίκων και των μενσεβίκων - δύο πτέρυγες του Ρωσικού Σοσιαλδημοκρατικού Εργατικού Κόμματος - το 1903, και στην πράξη οδήγησε σε ένα πολύ διαφορετικό μοντέλο σοσιαλιστικής οργάνωσης από εκείνο που υπερασπίζεται ο Κάουτσκι. Αλλά όταν ο Λένιν μιλούσε για "λιγότερες αμφιταλαντεύσεις και αστάθεια ... μέσα στο Κόμμα", δεν σήμαινε ότι θα έπρεπε να υπάρχει μονολιθική συμφωνία για όλα τα θέματα. Αντιθέτως, όπως υποστήριξε το 1907, "Δεν μπορεί να υπάρξει μαζικό κόμμα ... χωρίς μια ανοιχτή πάλη μεταξύ τάσεων."

O λενινισμός υπό τον Λένιν

Κατ 'αρχάς, δεν υπήρχε πολύ τυπική δημοκρατία στην μπολσεβίκικη φράξια. Όπως επισημαίνει ο   ιστορικός Marcel Liebman στην θαυμάσια  έρευνα του για τον λενινισμό υπό τον Λένιν. Αυτό ήταν όμως συνέπεια της σοβαρής καταπίεσης που υπήρχε στη Ρωσία πριν από την επανάσταση του 1905, έτσι ώστε η απουσία εσωτερικών εκλογών "ήταν χαρακτηριστικό όλων των σοσιαλιστικών τις οργανώσεων της Ρωσίας" . Ο Liebman σημειώνει ότι “στην καθημερινή, την πραγματική πολιτική πρακτική τους υπήρχε μικρή διαφορά στο θέμα αυτό μεταξύ των Μπολσεβίκων και των μενσεβίκων: μέχρι την Επανάσταση του 1905, και οι δύο χρησιμοποιούσαν τις ίδιες μεθόδους, μεταξύ των οποίων, η συν-επιλογή των ηγετών ήταν ο κανόνας και οι εκλογές, η εξαίρεση ". Αλλά η επαναστατική έξαρση και η εισροή των εργατών στους Μπολσεβίκους οδήγησε στον "εκδημοκρατισμό του κόμματος". Ο Λένιν έγραψε σε ένα σύντομο άρθρο τον Ιούνιο του 1906 :
Ο σοσιαλδημοκράτης εργάτης της Αγίας Πετρούπολης γνωρίζει ότι το σύνολο της οργάνωσης του Κόμματος  έχει οικοδομηθεί τώρα σε μια δημοκρατική βάση. Αυτό σημαίνει ότι όλα τα μέλη του κόμματος συμμετέχουν στις εκλογές των στελεχών, των μελών της επιτροπής, και ούτω καθεξής, ότι όλα τα μέλη του Κόμματος συζητούν και αποφασίζουν για τα ζητήματα σχετικά με τις πολιτικές καμπάνιες του προλεταριάτου, και ότι όλα τα μέλη του Κόμματος καθορίζουν τη γραμμή της τακτικής από τις κομματικές οργανώσεις.
Ήταν εκείνη τη στιγμή που ο Λένιν διατύπωσε για πρώτη φορά την αρχή του δημοκρατικού συγκεντρωτισμού, ο οποίος συνοψίζεται ως “ελευθερία συζήτησης, ενότητα δράσης”. Ο Λένιν επιχειρηματολογούσε για την ανάγκη "να εργαστούμε ακούραστα ... για να φροντίσουμε αυτοί που είναι στους υψηλότερου κύρους οργανισμούς, να εκλέγονται, να είναι υπόλογοι και να μπορούν να ανακληθούν". Και συνέχισε:
"Αν έχουμε πραγματικά σοβαρά αποφασίσει να εισαγάγουμε δημοκρατικό συγκεντρωτισμό στο κόμμα μας και αν έχουμε αποφασίσει να σπρώξουμε τις μάζες των εργαζομένων σε έξυπνες αποφάσεις για τα θέματα του Κόμματος, θα πρέπει να συζητήσουμε αυτά τα ζητήματα στον Τύπο, στις συνεδριάσεις σε κύκλους και στις συνεδριάσεις της ομάδας."
Μιλώντας στο πλαίσιο αυτού που θα αποδεικνυόταν μια προσωρινή επανένωση με τους μενσεβίκους, ο Λένιν πρόσθεσε, "αυτή η ιδεολογική πάλη δεν πρέπει να χωρίσει τις οργανώσεις, δεν πρέπει να εμποδίζει την ενότητα δράσης του προλεταριάτου”. Ωστόσο, "πριν από το κάλεσμα για δράση, πρέπει να υπάρχει η ευρύτερη και πιο ελεύθερη συζήτηση και εκτίμηση της ανάλυσης, των επιχειρημάτων της και των διαφόρων προτάσεων της".
Το συνέδριο του κόμματος ήταν το υψηλότερο όργανο λήψης αποφάσεων, και ο Λένιν τόνισε ότι "σε καμία περίπτωση δεν θα να υπακούσουμε σε αποφάσεις της Κεντρικής Επιτροπής που παραβιάζουν τις αποφάσεις του Συνεδρίου". Αλλά και ο ίδιος επιφυλάχθηκε για την "ιδεολογική αντιπαράθεση στις αποφάσεις του Συνεδρίου που τις θεωρούμε λανθασμένες". Το προηγούμενο έτος, οι Μπολσεβίκοι είχαν εγγυηθεί ρητά "το δικαίωμα της μειοψηφίας στην υπεράσπιση των απόψεών της και της διεξαγωγής ενός  ιδεολογικού αγώνα, στο βαθμό όμως που οι διαφορές και οι διαφωνίες δεν οδηγούν σε αποδιοργάνωση".
Μέσα σε λίγα χρόνια, όμως, ο Λένιν υποχώρησε σε πολλές από αυτές τις οργανωτικές αρχές. Με την οριστική ήττα του επαναστατικού κινήματος, που είχε αρχίσει το 1905, μια περίοδος ακραίας αντίδρασης ξεκίνησε στη Ρωσία από τα τέλη του 1907. Ήταν μια εποχή “αποδιοργάνωσης και αποσύνθεσης”για την αριστερά, με εσωτερικές συγκρούσεις και διασπάσεις, καθώς οι διάφορες ομάδες συρρικνώνονταν δραματικά. Μέσα στις τις γραμμές των Μπολσεβίκων ήταν μια εποχή πικρή γεμάτη μάχες φατριών και εκδιώξεων, με τον Λένιν να προσπαθεί να επιβάλει μια ενιαία “γραμμή του κόμματος” σχετικά με τα μέλη. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι σε αυτές τις δύσκολες συνθήκες κάποια αυστηροποίηση  των οργανωτικών πρακτικών ήταν αναγκαία προκειμένου να αποφευχθεί η πλήρης κατάρρευση των Μπολσεβίκων, αλλά ο Liebman υποστηρίζει πειστικά ότι ο Λένιν μετακινήθηκε πολύ μακριά προς την κατεύθυνση αυτή, ονομάζοντας αυτή την περίοδο του "λενινιστικού σεχταρισμού”.

Το κόμμα μεταβάλλεται

Καθώς οι συνθήκες άλλαξαν, όμως, το ίδιο έκανε οργανωτική πρακτική των Μπολσεβίκων. Η τελική ρήξη με τους μενσεβίκους ήρθε το 1912 κατά τη διάρκεια μιας περιόδου ανανέωσης της μαχητικότητας της εργατικής τάξης στη Ρωσία. Στη συνέχεια ήρθαν τα χρόνια του πολέμου, δύσκολα στην αρχή, αλλά τελικά οδηγώντας - όπως ο Λένιν πίστευε - σε μια νέα επαναστατική άνοδο το Φεβρουάριο του 1917 και την ανατροπή του Τσάρου. Κατά τη διαδικασία αυτή, το Μπολσεβίκικο Κόμμα είχε μεταμορφωθεί. Αυτή είναι η περιγραφή του Liebman:
"Αφού υποχρεώθηκε από τη δύναμη των περιστάσεων να οργανωθεί με ένα όχι πολύ δημοκρατικό τρόπο, ή ακόμη και ουσιαστικά αντιδημοκρατικό, το ίδιο το Κόμμα ανοίχτηκε  το 1917 με το ζωοποιό αεράκι της δημοκρατίας. Οι κανόνες τη υπόγειας δουλειάς, αν και δεν εξαφανίζονται πλήρως, έγιναν λιγότερο σημαντικοί από τις μεθόδους της δημόσιας συζήτησης. Ο μονολιθικός χαρακτήρας, που ο Λένιν είχε προσπαθήσει να δώσει στο Κόμμα τα τελευταία προπολεμικά χρόνια εξαφανίστηκε εντελώς, δίνοντας τη θέση σε μια ποικιλία τάσεων που ήταν από πολλές απόψεις αντιφατικές. Το δικαίωμα των εν λόγω τάσεων να υπάρχουν ... τώρα έγινε πραγματικότητα."
Αυτή η πολυφωνία, όπως είναι γνωστό, εκτεινόταν σε όλη τη διαδρομή μέχρι την Κεντρική Επιτροπή, όπου βασικά ζητήματα συζητιόνταν, συχνά μπροστά σε κοινό. Τον Απρίλιο, ο Λένιν δήλωσε ότι "θα ήταν σκόπιμο να συζητήσουμε ανοιχτά τις διαφορές μας" και ο Τρότσκι αργότερα αναφέρθηκε στο έργο του Ιστορία της επανάστασης, "όλοι σχεδόν οι τοπικοί φορείς διαμορφώνονταν σε πλειοψηφίες και μειοψηφίες". Τα μέλη της μειονότητας υπηρετούσαν σε εκτελεστικά όργανα του κόμματος είχαν άφθονο χώρο στα έντυπα του, μιλούσαν επί μακρόν στα συνέδριά και γενικά εξέδιδαν μια έκθεση μειοψηφίας στο τέλος. Ακόμα και όταν, στις παραμονές της Οκτωβριανής Επανάστασης, ο Λεβ Κάμενεφ και ο Γρηγόρη Ζινόβιεφ διαφώνησαν δημόσια με την κατάληψη της εξουσίας για λογαριασμό των Σοβιέτ (τα εργατικά συμβούλια στα οποία οι Μπολσεβίκοι κατείχαν πλέον την πλειοψηφία), βάζοντας το όλο εγχείρημα σε κίνδυνο, παρέμειναν στην Κεντρική Επιτροπή, παρά το γεγονός ότι ο Λένιν προσωπικά ήθελε να τους απομακρύνει από το κόμμα.
Αιχμηρές διαφωνίες και συζητήσεις παρέμειναν στην ημερήσια διάταξη, αφού οι Μπολσεβίκοι είχαν έρθει στην εξουσία και κατά τη διάρκεια του Εμφυλίου Πολέμου που ακολούθησε αμέσως μετά. Υπό αυτές τις ακραίες συνθήκες, με την επανάσταση να παλεύει για τη ζωή της, πρώτα ενάντια στον αποκλεισμό και την εισβολή, στη συνέχεια, ενάντια στον αντεπαναστατικό Λευκό Στρατό που υποστηριζόταν από τις καπιταλιστικές δυνάμεις, δεν είναι έκπληξη το γεγονός ότι η μπολσεβίκικη κυβέρνηση αισθάνθηκε συχνά υποχρεωμένη να θεσπίσει μέτρα καταστολής κατά των πολιτικών της αντίπαλης ομάδας. Αλλά στα πρώτα χρόνια της επανάστασης, τέτοια μέτρα είχαν θεωρηθεί ως προσωρινά, σκόπιμα και συχνά άρονταν .
Το 1921, με την οικονομία σε χάος και το μέλλον του νέου σοβιετικού κράτους αβέβαιο, οι φράξιες είχαν απαγορευτεί μέσα στο κόμμα των μπολσεβίκων (που είχε γίνει τώρα  το Κομμουνιστικό Κόμμα της Σοβιετικής Ένωσης) . Το μέτρο σαφώς προοριζόταν να είναι προσωρινό , αλλά καθώς η επανάσταση εκφυλίστηκε τα επόμενα χρόνια και καθώς πήρε την εξουσία μια εδραιωμένη κρατική γραφειοκρατία υπό την ηγεσία του Στάλιν, η απαγόρευση έγινε μόνιμη. Όπως η επανάσταση πέθανε, το ίδιο έκανε και ο δημοκρατικός συγκεντρωτισμός.
Ωστόσο,  ακόμα και μέχρι το 1922, , ισχυρές δημοκρατικές διαδικασίες ήταν ακόμα εμφανείς στην Κομμουνιστική Διεθνή - το δίκτυο των επαναστατικών κομμάτων από όλο τον κόσμο που ξεκίνησαν στον απόηχο της Ρωσικής Επανάστασης. Ένα απόσπασμα από το τέταρτο συνέδριο το Νοέμβριο του ίδιου έτους, αρκεί για να δείξει τον τρόπο με τον οποίο οι φωνές των μειονοτήτων αντιμετωπίζονταν στις συζητήσεις της Κομιντέρν:
Πρόεδρος: ο επόμενος ομιλητής είναι ο σύντροφος Duret, ο οποίος εκπροσωπεί την τάση στο Κομμουνιστικό Κόμμα της Γαλλίας, που αντιτίθεται στην τακτική του ενωμένου μετώπου. Μας έχει ζητήσει να του δοθεί περισσότερο χρόνο ομιλίας, προκειμένου να εξηγήσει την άποψη αυτή. Το Προεδρείο δεν έχει αντίρρηση. Τυχόν ενστάσεις; Λοιπόν, αποφασίζουμε. Το Προεδρείο χορηγεί στον ομιλητή σαράντα πέντε λεπτά.
Δυστυχώς όμως, όπως εκφυλίστηκε η επανάσταση στη Ρωσία, έτσι εκφυλίστηκε και η Κομιντέρν . Μέσα σε λίγα χρόνια, υπό την ηγεσία των Ζινόβιεφ (τότε σε συμμαχία με τον Στάλιν) είχε γίνει ένα εργαλείο της σοβιετικής γραφειοκρατίας. Στο Πέμπτο Συνέδριο τον Ιούλιο του 1924 ζήτησε την “Μπολσεβικοποίηση" των οργανώσεων μελών του και ενέκρινε "κανόνες συμπεριφοράς για την οικοδόμηση" Κομμουνιστικών Κομμάτων. Ο τέταρτος κανόνας δήλωνε : "Πρέπει να είναι ένα συγκεντρωτικό πολιτικό κόμμα, που δεν επιτρέπει φράξιες, τάσεις ή ομάδες πρέπει να συγχωνευθούν σε ένα καλούπι."
Η απαγόρευση των φραξιών που ο Λένιν είχε δηλώσει ρητά ως ένα προσωρινό μέτρο που δικαιολογούνταν από τις συνθήκες εκτάκτου ανάγκης στη Ρωσία, έγινε έτσι ένα μόνιμο χαρακτηριστικό των κομμουνιστικών κομμάτων σε όλο τον κόσμο. Σύντομα είχαν γίνει πιόνια της εξωτερικής πολιτικής του Στάλιν που αποδέχονταν ασυζητητί οποιαδήποτε πολιτική γραμμή αποφάσιζε η Μόσχα.

Ο λενινισμός σήμερα

Λοιπόν σε ποιο σημείο βρισκόμαστε τώρα; Είναι προφανές ότι δεν υπάρχει μόνο ένας ιστορικός λενινισμός . Σε περιόδους υποχώρησης και καταστολής, ο Λένιν υιοθέτησε πρακτικές εντελώς διαφορετικές από εκείνες που επιδοκίμαζε στο αποκορύφωμα της πάλης. Ορισμένες από αυτές τις αλλαγές ήταν δικαιολογημένες, όχι όλες ίσως, αλλά όσοι από εμάς λειτουργούμε σήμερα σε συνθήκες σχετικής ελευθερίας σε σχέση με το δεσποτισμό του τσαρικού κράτους ή το χάος της επαναστατικής Ρωσίας κατά το τέλος του εμφυλίου πολέμου, δεν πρέπει να βλέπουμε αυτές τις περιόδους ως πρότυπα για την πολιτική μας πρακτική σήμερα.
Σε ορισμένες περιπτώσεις, η επαναστατική οργάνωση μπορεί να χρειαστεί να είναι στενά συγκεντρωτική και μυστική, με τη δημοκρατία να μειώνεται στο ελάχιστο. Όμως, στο μεγαλύτερο μέρος του προηγμένου καπιταλιστικού κόσμου, δεν είναι αυτή η  περίπτωση σήμερα, και η δημοκρατική πτυχή του δημοκρατικού συγκεντρωτισμού θα πρέπει επομένως να είναι  όσο το δυνατόν πιο εκτεταμένη. Αυτό δεν είναι μόνο και μόνο επειδή δημοκρατική διαδικασία λήψης αποφάσεων είναι καλή από μόνη της, αλλά και επειδή είναι ένας ζωτικής σημασίας τρόπος, με τον οποίο οποιαδήποτε οργάνωση ή κόμμα αποκτά μια ρεαλιστική κατανόηση του κόσμου γύρω από αυτό και την πορεία προς τα εμπρός. Όπως το έθεσε ο Duncan Hallas:
Ένα τέτοιο κόμμα δεν μπορεί να δημιουργηθεί παρά μόνο σε εντελώς δημοκρατική βάση. Εκτός αν, στην εσωτερική του ζωή, η ζωντανή αντιπαράθεση αποτελεί τον κανόνα και αντιπροσωπεύονται οι διάφορες τάσεις και αποχρώσεις, ένα σοσιαλιστικό κόμμα δεν μπορεί να αυξηθεί πάνω από το επίπεδο μιας αίρεσης. Η εσωτερική δημοκρατία δεν είναι κάτι το επιπλέον, το προαιρετικό. Είναι θεμελιώδους σημασίας για τη σχέση μεταξύ των μελών του κόμματος και σε αυτούς ανάμεσα στους οποίους δουλεύουν.
Σε αυτό το σημείο διαφωνώ με το μοντέλο του Καλλίνικου, ενός κόμματος με μια Κεντρική Επιτροπή, η οποία είναι είτε μονολιθική ή διατηρεί τις διαφωνίες της ιδιωτικές, ότι κάνει εκστρατείες στην οργάνωση με την δική της προοπτική, αλλά δεν αντιμετωπίζει οργανωμένη διαφωνία, επειδή οι φράξιες απαγορεύονται, εκτός από τους μήνες πριν από την ετήσια διάσκεψη. Η κατάσταση είναι ακόμη χειρότερη αν αναπτύσσεται μια κουλτούρα, στην οποία οι προκλήσεις για την ηγεσία αντιμετωπίζεται με καχυποψία ή να αντιμετωπίζονται ως μια μορφή απιστίας.
Το μοντέλο της οργάνωσης του κόμματος που υπερασπίζεται ο Καλλίνικος επικρίθηκε πριν από πολλά χρόνια από τον Chris Harman, μέλος της κεντρικής επιτροπής του SWP έναν από τους κορυφαίους θεωρητικούς του, μέχρι το θάνατό του το 2009. Ο Harman αξιολόγησε την εμπειρία του SWP στα τέλη της δεκαετίας του 1970 και κατέληξε στο συμπέρασμα ότι οι ηγέτες του κόμματος είχαν αποδεχθεί "την εσφαλμένη παραδοχή ότι μπορούν να αποφύγουν τις πολιτικές πιέσεις που αναπτύσσονται σε μια δυσχερή περίοδο για τους επαναστάτες, περιορίζοντας τον αριθμό των συντρόφων που συμμετέχουν στη λήψη ουσιαστικών αποφάσεων στην οργάνωση ”. Σύμφωνα με τον Harman :
Φτάσαμε στο στάδιο όπου φοβόμασταν ότι οποιαδήποτε συζήτηση έξω από μια πολύ μικρή ομάδα συντρόφων στο κέντρο θα οδηγούσε σε περιττούς καυγάδες, σε μια φραξιονιστική ατμόσφαιρα στην οργάνωση, σε περισσότερες διασπάσεις και περισσότερες απώλειες. Ο φόβος του να "ταράξουμε τα νερά" όταν οι καιροί ήταν δύσκολοι, μας οδήγησε στην υποβάθμιση της σημασίας της συζήτησης για τις εθνικές προοπτικές, τη στρατηγική και την τακτική.
Ο Harman επεσήμανε ότι η επίσημη δημοκρατία διατηρήθηκε "από την ευθύνη της Κεντρικής Επιτροπής για τη διεξαγωγή ενός ετήσιου συνεδρίου, και από την ύπαρξη ενός Συμβουλίου του κόμματος …"συμβουλές" του οποίου η Κ Ε δεν μπορούσε να αγνοήσει", αλλά η τυπική δημοκρατία δεν ήταν αρκετή. Για κάποιο χρονικό διάστημα η μόνη συζήτηση για τις πολιτικές προτεραιότητες και την κατεύθυνση της οργάνωσης  διεξάγονταν μέσα σε μια πολύ στενή ομάδα των μελών της ΣΕ και σε επαγγελματίες. Η στάση απέναντι στο υπόλοιπο της οργάνωσης ήταν σχεδόν “Μην αφήνετε τα παιδιά να μάθουν ότι δεν τα πάμε πάντα καλά μεταξύ μας".
Μια άλλη συνέπεια αυτής της μορφής οργάνωσης είναι ότι οι φορείς της ηγεσίας - συμπεριλαμβανομένης και της Κεντρικής Επιτροπής - φτάνουν στο σημείο να κυριαρχούνται από τους επαγγελματίες του κόμματος, που είναι απομονωμένοι από την καθημερινή εμπειρία των μελών στους χώρους εργασίας τους και στις πανεπιστημιουπόλεις.
Ο Harman πίστευε ότι τα προβλήματα μπορούν να ξεπεραστούν με τη δημιουργία μιας ισχυρής Εθνικής Επιτροπής, που να προέρχεται από τις γραμμές της οργάνωσης, για να επιβλέπει την Κ Ε. Αλλά μια εθνική Επιτροπή μπορεί πολύ εύκολα να γίνει μια τυπική σφραγίδα, που δεν είναι σε θέση να αμφισβητήσει την Κεντρική Επιτροπή, και αν δεν έχει τακτική πρόσβαση στις πληροφορίες θα πρέπει να το επιδιώξει.
Θα υπάρξει πολύ πιο σοβαρός έλεγχος ενός κεντρικού οργάνου ηγεσία, αν τα μέλη της οργάνωσης μπορούν να ομαδοποιηθούν για να αμφισβητήσουν τις αποφάσεις με τις οποίες διαφωνούν. Το επιχείρημα του Καλλίνικου ενάντια σε αυτό είναι το να επιτρέψουμε να υπάρχουν τέτοιες φράξιες εκτός από ένα σχετικά σύντομο χρονικό διάστημα κάθε χρόνο, σημαίνει να επιτρέψουμε να αναπτυχθούν μόνιμες φράξιες κάτι  που θα έβλαπτε σοβαρά την ικανότητα της οργάνωσης να παρέμβει αποτελεσματικά στον έξω κόσμο.
Αλλά το επιχείρημα αυτό μας φέρνει αντιμέτωπους με μια ψεύτικη επιλογή - υπάρχει μεγάλη απόσταση μεταξύ του να μην υπάρχουν καθόλου φράξιες και του να υπάρχουν μόνιμες φράξιες. Μια φράξια μπορεί να σχηματιστεί για να αμφισβητήσει ένα συγκεκριμένο θέμα, κατόπιν όταν το θέμα έχει επιλυθεί, να εξαφανιστεί. Σύντροφοι που βρίσκονται σε διαφορετικές πλευρές σε μια διαφωνία μπορούν να βρεθούν στην ίδια πλευρά σε μια άλλη. Σε κάθε περίπτωση, όπως ο Λέων Τρότσκι προειδοποίησε στις αρχές του 1920, ότι η απαγόρευση των φραξιών έχει τους δικούς της κινδύνους:
Αν οι φράξιες είναι ανεπιθύμητες, τότε δεν πρέπει να υπάρχουν οποιεσδήποτε μόνιμες ομάδες Αν δεν υπάρχουν μόνιμες ομάδες, θα πρέπει να αποφεύγονται και οι προσωρινοί όμιλοι Τέλος, προκειμένου να μην υπάρχουν προσωρινές ομάδες, δεν πρέπει να υπάρχουν διαφορές απόψεων, διότι όπου υπάρχουν δύο απόψεις, οι άνθρωποι αναπόφευκτα σχηματίζουν ομάδες.
Το συμπέρασμα είναι ότι οι επαναστατικές οργανώσεις σήμερα πρέπει να αντλήσουν τα πιο δημοκρατικά στοιχεία της κληρονομιάς του Λένιν, και όπου χρειάζεται να δημιουργήσουν νέες, δικές τους δομές και διαδικασίες. Ο δημοκρατικός συγκεντρωτισμός δεν απαιτεί μόνο τυπική δημοκρατία πριν από την ενότητα στη δράση, αλλά μια κουλτούρα διαλόγου και συζήτησης, όπου εκείνοι που είναι μειοψηφία να μπορούν να εκφράσουν τις απόψεις τους πλήρως.
Αυτό είναι το πραγματικό νόημα του λενινισμού σήμερα.

[Ο Phil Gasper είναι ομότιμος καθηγητής στο Πανεπιστήμιο Notre Dame de Namur στοBelmont,  της Καλιφόρνια. Κατά το παρελθόν έχει διδάξει στο Πανεπιστήμιο Cornell, στο Πανεπιστήμιο του Michigan (Ann Arbor), στο Middlebury College, στο Πανεπιστήμιο της Καλιφόρνια στο Σαν Ντιέγκο και στο Πανεπιστήμιο του Στάνφορντ. Ζει και εργάζεται στο Μάντισον του Ουισκόνσιν. Ο Gasper είναι συν-εκδότης του The Philosophy of Science (MIT Press, 1991) και έχει συμβάλλει στη συγγραφή του Η εξήγηση και τα όριά της (Cambridge, 1990), στο λεξικό της Φιλοσοφίας του Cambridge (2nd ed., 1999), Ο Αγώνας για την Παλαιστίνη (Haymarket, 2002), Διαρκής Ειρήνη ή Διαρκής πόλεμος; (Maisonneuve, 2005), Εγκυκλοπαίδεια του Ακτιβισμού και της Κοινωνικής Δικαιοσύνης (Sage, 2007), Εγκυκλοπαίδεια της φυλής και του Εγκλήματος (Sage, 2009), Εγκυκλοπαίδεια της ισραηλινό-παλαιστινιακής σύγκρουσης (Lynne Rienner, 2010) και 101 Changemakers (Haymarket, 2012). Ακαδημαϊκές δημοσιεύσεις του έχουν εμφανιστεί επίσης στη Φιλοσοφική Κριτική , Φιλοσοφία της Επιστήμης , στη Ριζική Φιλοσοφία Επιθεώρηση των Βιβλίων και της Υπατίας . Είναι στην συντακτική ομάδα, και γράφει στη διμηνιαία στήλη "Κριτική Σκέψη", για τη Διεθνή Σοσιαλιστική Επιθεώρηση , και είναι συνεργάτης στο Socialist Worker , CounterPunch , ZNet και MRzine .]